INTRODUCTION:

भारत के सुदूर इलाकों या दूरदराज के इलाकों में रहने वाले स्वदेशी लोगों को भारत में आदिवासी कहा जाता है। दूसरी ओर, उन्हें मूल निवासी के रूप में भी जाना जाता है। गुजरात में अरावली पर्वत श्रृंखला से, विंध्याचल और सतपुडा के पर्वत पूर्व में स्थित हैं। उसके बाद से, यह क्षेत्र सह्याद्री की पर्वत श्रृंखला तक फैला हुआ है। अधिकांश जनजातियाँ इस क्षेत्र में रहती हैं। भारत वर्ष में अलग-अलग समय पर अलग-अलग नामों से स्वदेशी लोगों की पहचान की गई है। जैसे कि आरण्यक, रानीपुर, काली पराज आदि। गुजरात की जनजातियों में मुख्य रूप से कुमाऊं, तडवी, ढोडिया, गामित, वसावा, भील, निनामा, राठवा, नाइका, हलपति, दमार, कटारा, कोतवाली आदि शामिल हैं। मानवतावादी उन्हें वन्यजाति, वनवासी या गिरिजाकार के रूप में पहचानते हैं। रिजेल, मार्टिन, अमृतलाल ठक्कर आदि ने जनजातियों को आदिवासियों के रूप में पहचाना है। श्री जे.एच. हैटन ने उन्हें आदिम समूह कहा। जी. एस. घुरये ने उन्हें एक कथित आदिवासी और पिछड़े हिंदू नाम दिया है। जब हम आदिवासी शब्द लेते हैं, तो हमारे मन में एक अलग छाप पैदा होती है। आदिवासी का निवास स्थान, पहाड़ियों या जंगलों में निवास, श्रमिक वर्ग इत्यादि। आदिवासियों को भारत के संविधान में अनुसूचित जनजाति का दर्जा दिया गया है। इस स्थिति के कारण कई आदिवासी अपना विकास करने में सक्षम रहे हैं, लेकिन फिर भी सदियों से सबसे दुर्गम इलाकों में रहने वाले लोगों के घरों में रहने की आदत के कारण आज भी ये लोग ज़्यादातर गरीबी और अज्ञानता में जी रहे हैं। वर्तमान में जनजातियों की पुरानी पहचान बदल रही है। पिछले दो दशकों से, यह धारणा बहुत बदल गई है। वर्तमान आदिवासी समाज में बहुत बदलाव आया है। इस बदलाव को उनकी मानसिकता, व्यक्तित्व और प्रवृत्तियों के संदर्भ में देखा जा सकता है। आदिवासी मूल प्रकृति पूजक थे। स्वदेशी धर्म ने प्रकृति के तत्वों की पूजा की। धीरे-धीरे, हिंदू धर्म और आदिवासी धर्म के बीच समानता बढ़ती गई। आदिवासी आयोग द्वारा प्रशासन किए जाने पर आदिवासी कोई आधुनिक प्रशासनिक व्यवस्था नहीं थी, उनमे नेतृत्व पारंपरिक था। लेकिन स्वतंत्रता के बाद पंचायती राज और सत्ता के विकेंद्रीकरण के बाद, उन्हें लोकतंत्र में राजनीतिक शक्ति प्राप्त करने का अवसर मिला। पिछले दो दशकों में, आदिवासी राजनीतिक क्षेत्र में अधिक सक्रिय हो गए हैं। सभ्यता की प्रक्रिया ने उन्हें सांस्कृतिक रूप से प्रभावित किया है, और विस्थापन के अन्य तरीकों ने उन्हें समाज का एक मील का पत्थर बना दिया है। स्वतंत्रता के बाद, देश के अनुसूचित जनजातियों के हितों की रक्षा के लिए राष्ट्रीय स्तर पर कई कदम उठाए गए हैं और विभिन्न अवधियों के दौरान आदिवासी विकास पर विशेष ध्यान दिया गया है।

भारत में आदिवासी महिलाओं की स्थिति :-

आदिवासी महिला अपने समाज की सामाजिक-आर्थिक संरचना में एक महत्वपूर्ण स्थान रखती है। आदिवासी महिलाओं का भी कई तरह से शोषण किया जाता है। आदिवासी महिलाओं की शैक्षिक, स्वास्थ्य, रोजगार और विकासात्मक स्थिति की व्यापक समीक्षा एक दयनीय तस्वीर प्रस्तुत करती है। आदिवासी महिलाओं को अज्ञानता, बीमार स्वास्थ्य, कुपोषण, बेरोजगारी और विकास की अन्य जटिलताओं के लिए जाना जाता है। भारत और विदेशों में आदिवासी महिलाओं की स्थिति, समस्याओं और संभावनाओं पर अध्ययन का एक अच्छा सौदा रहा है। आदिवासी महिलाओं मे आदिवासी अर्थव्यवस्था और राजनीतिक क्षेत्रों में महत्वपूर्ण नेतृत्व के पदों की कमी है, भले ही उन्होंने आदिवासी आंदोलन में सक्रिय भूमिका निभाई हो।सामाजिक स्तरीकरण ने भी आदिवासी समाज को प्रभावित किया है क्योंकि देश भर में संरचनात्मक और सांस्कृतिक परिवर्तन के कारण आदिवासी लोगों को तेजी से परिवर्तन की दिशा मे जोड़कर समायोजन के अधीन किया गया है।कुल आदिवासी आबादी में से लगभग आधी आदिवासी महिलाएं हैं। अन्य सभी समुदायों की तरह, आदिवासी समुदायों की स्थिति भी विशेषकर आदिवासी महिलाओं की स्थिति के विकास पर आधारित है। आदिवासी महिलाओं की लोकप्रिय धारणा दो अलग-अलग विचारों का सुझाव देती है। कुछ शोधकर्ताओं का मानना है कि आदिवासी महिलाएं अपने गैर-आदिवासी समकक्षों की तुलना में उच्च सामाजिक स्थिति का आनंद लेती हैं, और कुछ अन्य अध्ययन जनजाति की निचली स्थिति का संकेत देते हैं। वास्तव में, वर्षों से संविधान द्वारा किए गए प्रावधानों के बावजूद भी आदिवासियों की स्थिति में बड़ा बदलाव नहीं आया है।

एक जटिल आदिवासी स्तरीकरण के परिणामस्वरूप जनजातीय समुदाय में लैंगिक न्याय और समानता प्रभावित हुई है। आधुनिकता और शहरीकरण की ताकतों के कारण आधुनिक समय में सामाजिक स्तरीकरण के पारंपरिक पैटर्न, आयाम और प्रक्रियाएं बदल गई हैं। पार्किंस (1972: 01), गोल्डथ्रोप (1983: 02), क्रॉम्पटन और मान (1986: 03), मिशाल मान (2004: 04), मायर्स, डायना टिएटेंस (1987: 05) और अन्य द्वारा किए गए अनुभवजन्य अध्ययनों ने रिपोर्ट किया है कि मुख्य धारा के स्तरीकरण सिद्धांत और अनुसंधान में लिंग के विषय को अपेक्षाकृत उपेक्षित किया गया है जो आदिवासी महिलाओं के उत्पीड़न के बारे में लाया गया है। अध्ययन में यह भी बताया गया है कि आदिवासी महिलाएं आधुनिक समाज में सामूहिकता का गठन नहीं करती हैं।आदिवासी महिलाएं बच्चों की वाहक और पालनकर्ता बनती हैं। आदिवासी महिलाओं की लैंगिक पहचान से जुड़े कई कारक हैं। आदिवासी संस्कृति ने आदिवासी महिलाओं के लिए सकारात्मक लिंग पहचान के निर्माण की सुविधा प्रदान की है। P.N.Mishra, L.K.Anantha Krishna Iyer, G.S.Ghurye, Iravati Karve और अन्य जैसे मानवविज्ञानी ने भी भारत में आदिवासी विकास के विषय में अनुसंधान को एक नया आयाम प्रदान किया है। भारतीय समाज में आदिवासी अध्ययन की एक समृद्ध परंपरा है। इन विद्वानों ने बताया है कि विकासात्मक परियोजनाओं ने आदिवासी महिलाओं पर प्रतिकूल प्रभाव डाला है। सिन्हा (1978: 06), सुषमा सहाय प्रसाद (1988: 07), जयंती आलम (1998: 08), विनीता दामोदरन (2002: 09) और अन्य लोगों ने देखा कि अनौपचारिक क्षेत्र की आदिवासी महिलाओं को भारत में कई नुकसान हुए हैं। अनुभवजन्य अध्ययन में बताया गया है कि विकास के नाम पर जंगल को नष्ट करने के कारण आदिवासी महिलाओं ने गंभीर आर्थिक तनाव और उत्पीड़न का अनुभव किया। महाश्वेतादेवी ने भारत में आदिवासी महिलाओं के सशक्तिकरण के लिए लड़ाई लड़ी और उल्लेख किया कि आदिवासी महिलाओं को दो तरिकर से शोषण करके अधीन किया जाता है - एक मजदूर के रूप में और अर्थव्यवस्था के नए नियंत्रकों को यौन संतुष्टि के साधन के रूप में। देवी ने नवगठित माफिया समूह द्वारा उत्पीड़न की राजनीति को भी प्रस्तुत किया, जो भारत में आदिवासी महिलाओं के दुखद स्थिति के लिए जिम्मेदार है। विशेष रूप से आदिवासी समाज की संरचना और आदिवासी महिलाओं की स्थिति पर आदिवासी विकास की प्रक्रिया का सकारात्मक प्रभाव नहीं पड़ा।

आदिवासी महिलाओं की समस्याएं :-

आदिवासी महिलाओं द्वारा सामना की जाने वाली समस्याओं की पहचान करने के लिए, हमें आदिवासी समाजों के सामाजिक-आर्थिक, धार्मिक और राजनीतिक ढांचे का अध्ययन करना अत्यंत जरूरी है। आदिवासी महिलाओ की विविध सम्स्यओ को यहा पर प्रस्तुत करने के प्रयश किया गया है।

सामाजिक संरचना से संबंधित समस्याएं :-

अधिकांश भारतीय जनजातियाँ पितृसत्तात्मक हैं। ऐसे पितृसत्तात्मक समाज में, सदस्य पुरुष के माध्यम से अपने वंश का पता लगाते हैं, आम तौर पर मूल पुरुष पूर्वज के लिए। संपत्ति भी पुरुष लाइन में विरासत में मिली है और यह हमेशा एक बेटा होता है जो अपने पिता को एक कबीले या वंश के प्रमुख के रूप में सफल बनाता है। अधिकार भी पुरुष के हाथों में निहित होता है। यह पितृसत्तात्मक समाजों के बहुमत के लिए सच है। आदिवासी महिलाओं केवल मामूली और महत्वहीन चीजें विरासत में दी जाती हैं। यह संभवतया प्रमुख संपत्तियों के नियंत्रण और प्रबंधन से पर्दा उठाने के लिए किया जाता है। यह पाया जाता है कि मातृसत्तात्मक समाजों में, हालांकि घरेलू संपत्ति माँ से बेटी को विरासत में मिली है, वास्तविक प्रबंधन पुरुष के हाथों में है। खिसियों के बीच, डायनगुनमोनरिंजह दावा करता है कि, संपत्ति का वास्तविक प्रबंधन भाइयों और चाचाओं के हाथों में निहित है, और पिता से परामर्श किया जाना है। एक बेटी अंकल और भाइयों की जानकारी और सहमति के बिना पारिवारिक संपत्ति नहीं बेच सकती है। इस प्रकार, मातृसत्तात्मक सामाजिक संरचनाएं जो आदिवासी महिलाओं के पक्ष में प्रतीत होती हैं, इतनी अनुकूल नहीं हैं जितनी कि यह प्रतीत होती हैं। सामाजिक-सांस्कृतिक क्षेत्र में आदिवासी महिलाओं के साथ अपेक्षाकृत अच्छा व्यवहार किया जाता है, लेकिन उनकी कानूनी स्थिति काफी कम है और इससे समुदाय की महिलाओं के लिए कई समस्याएं पैदा होती हैं।

अर्थव्यवस्था से जुड़ी समस्याएं :-

आदिवासी महिलाएं आदिवासी अर्थव्यवस्था में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं, लेकिन यह कहना मुश्किल है कि उनकी स्थिति पुरुषों के बराबर है। लालरिंदिकीराल्टे ने कहा, चूंकि इन आर्थिक गतिविधियों में महिलाएँ शामिल होती हैं, और चूंकि इसमें शामिल राशि बड़ी नहीं होती है, इसलिए उन्हें काम के तौर पर माना जाता है भले ही वे आदिवासी अर्थव्यवस्था में पुरुषों के साथ समान रूप से भाग लेते हैं पारंपरिक आदिवासी अर्थव्यवस्था में, महिलाओं ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। लेकिन बड़े पैमाने पर व्यावसायीकरण और औद्योगीकरण के कारण, उनकी आर्थिक भूमिका बहुत कम हो गई है। आरक्षित क्षेत्रों में वनों की उन्नत प्रौद्योगिकी और संरक्षण से कृषि कार्यों में महिलाओं की भागीदारी भी बहुत प्रभावित हुई है।आदिवासी क्षेत्रों में बड़े पैमाने पर वृक्षों की कटाई और वनों की कटाई से आदिवासी महिलाओं पर गंभीर तनाव और तनाव पैदा हो गया है। महिलाओं की समस्याएं काफी हद तक आदिवासी क्षेत्रों में बड़े पैमाने पर भूमि अलगाव से संबंधित हैं। असमान वेतन संरचना भी आदिवासी महिलाओ की समस्या रही है। कृषि के क्षेत्र में महिलाओं के योगदान के अलावा, खानों, खनिज संग्रह और अन्य औद्योगिक कार्यों में उनका योगदान पुरुषों की तुलना में कम महत्वपूर्ण नहीं है। लेकिन आदिवासी महिला श्रम को दी जाने वाली मजदूरी की सटीक जानकारी राष्ट्रीय स्तर पर उपलब्ध नहीं है। पुरुष और महिला मजदूरों के बीच यह अंतर मजदूरी संरचना पूरे देश में प्रचलित है और महिलाओं के मजदूरी शोषण को स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है। डॉ। लालरिंदिकी दृढ़ता से कहती है, कि महिलाओं का वेतन पुरुषों की मजदूरी से कम होने के कारण जीवन के सभी क्षेत्रों में महिलाओं को कम दर्जा दिया गया है।इसके अलावा शारीरिक शोषण आदिवासी महिलाओ की समस्या रही है।दक्षिण छोटानागपुर डिवीजन के 'रेजस' के रूप में जानी जाने वाली आदिवासी महिला मजदूरों पर अपने शोध के क्रम में सुशमासहाय प्रसाद ने पाया कि आदिवासी महिलाओं को बहुत ही तुच्छ धन के लिए लंबे समय तक काम करने के लिए बनाया गया था और कई समय, यह छोटी राशि अधिकारियों या बिचौलियों द्वारा सुरक्षा के बहाने वापस ले ली जाती थी या बाद में पूर्ण रूप से अदा की जाती थी। इसके अलावा, आदिवासी महिलाओं को अक्सर ठेकेदारों, एजेंटों और यहां तक कि उनके सह-पुरुष श्रमिकों की यौन जरूरतों को पूरा करने के लिए मजबूर किया जाता है।

धार्मिक जीवन से जुड़ी समस्याएं :-

धर्म आदिवासी समुदाय में सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्रों में से एक है, जहां महिलाएं उत्पीड़न और भेदभाव का सामना कर रही हैं। कुछ मानक और वर्जनाएं हैं जो ज्यादातर आदिवासी महिलाओं पर लागू होती हैं और पारंपरिक आदिवासी धर्म में उनकी भागीदारी और स्थिति को निर्धारित करने में महत्वपूर्ण हैं। पारंपरिक जनजातीय धर्म में महिलाओं की जगह और स्थिति से संबंधित कुछ उदाहरणों का उल्लेख निम्नानुसार किया जा सकता है। जौनसार-बावर के बीच, महिलाओं को धर्म और अनुष्ठान के मामलों में कोई स्थान नहीं है। दक्षिणी भारत के टोडा और कोटा में, महिलाओं को एक मंदिर की दहलीज को पार करने की मनाही है।आदिवासियों के धार्मिक और आर्थिक जीवन जटिल रूप से जुड़े हुए हैं। इसलिए, झारखंड और ओडिशा में रहने वाले खारिया आदिवासी लोगों के लिए, महिलाओं के लिए एक हल या छत को छूना वर्जित है। इसके अलावा, उन्हें अपने मासिक धर्म के दौरान कुछ धार्मिक त्योहारों और कर्मकांडों के पालन से बाहर रखा गया है। धार्मिक कार्यकर्त्ताओं के रूप में महिलाओं की जगह और स्थिति बहुत ही समस्यात्मक रूप को दर्शाती है। पूर्वोत्तर भारत के ईसाई आदिवासियों में, खासी और जयंतियों और गैरों जैसे मातृसत्तात्मक समाजों में भी, महिलाओं को चर्च में लोकप्रिय और जिम्मेदार भूमिकाओं और भागीदारी से प्रतिबंधित किया जाता है,।ईसाई आदिवासियों में, अधिकांश प्रोटेस्टेंट संप्रदाय महिलाओं को पुजारी / पादरी नहीं मानते हैं। चर्च विभिन्न तरीकों से फंड जुटाने में महिलाओं की गतिविधियों की बहुत सराहना करता है, लेकिन ठहराया मंत्रालय में उनकी भागीदारी को अस्वीकार करता है।

राजनीतिक क्षेत्र में महिलाओं की समस्याएं :-

आदिवासियों का राजनीतिक और सामाजिक जीवन अविभाज्य है। इसलिए, अनिवार्य सवाल यह है कि आदिवासी राजनीतिक संस्थानों में महिलाओं की क्या स्थिति है? भारत में आदिवासी समुदाय मुख्य रूप से कबीले और जनजाति के होते हैं। समुदाय का प्रत्येक मुखिया आम तौर पर एक ऐसा पुरुष होता है जिसे आमतौर पर समूह के प्रमुख के रूप में सम्मानित, आज्ञाकारी और स्वीकार किया जाता है। यह वंशानुगत है और अंतिम अधिकार हम में निहित है। आदिवासियों का पारंपरिक राजनीतिक क्षेत्र बड़ों की परिषद, ग्राम प्रधान, ग्राम पंचायत और आदिवासी प्रमुखों जैसे संस्थानों के भीतर ही सीमित है। इन सभी में, सबसे अधिक बार वह पुरुष होता है जो सभी मामलों में महत्वपूर्ण निर्णय लेता है। खासी-जयंतियों के मातृसत्तात्मक समाज के बीच भी, समाज ने महिलाओं को राजनीतिक मामलों में भाग लेने के पक्ष में नहीं किया। पारंपरिक खासी-जयंतिया राजनीतिक प्रणाली में, महिलाओं को किसी भी दरबार (परिषद की बैठक) में शामिल होने की अनुमति नहीं थी, न ही उन्हें किसी भी सार्वजनिक बैठक में बोलने की अनुमति नहीं थी। इस प्रकार, आदिवासी महिलाओं ने पारंपरिक राजनीतिक संरचना में कोई महत्वपूर्ण स्थान नहीं रखा और उनकी शक्ति नगण्य थी। इसलिए, हम यह सुनिश्चित कर सकते हैं कि भले ही महिलाओं ने आदिवासी अर्थव्यवस्था में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई हो, लेकिन धार्मिक और राजनीतिक क्षेत्र में उनकी स्थिति तुलनात्मक रूप से कम रही, जो उनके लिए बहुत बड़ी समस्या थी। राजनीति में महिलाओं की स्थिति हमेशा सीमांत रही है। भारत के संविधान द्वारा महिलाओं को राजनीतिक समानता प्रदान की जाती है, लेकिन भारतीय राजनीति में उनकी भागीदारी नगण्य है।

निष्कर्ष:

इस प्रकार, हम यह कहकर निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि आदिवासी महिलाओं को हर एक क्षेत्र मे बहुधा समस्याओ का सामना करना पड़ता है यह समाज के पुरुषों की तुलना में महिलाओं की निम्न स्थिति को दर्शाता है। जीवन के हर क्षेत्र में उन पर अत्याचार और भेदभाव किया जाता है। हलाकी संविधान में भी स्त्री-पुरुष को समानता की बात की गई है पर जब हकीकत कुछ और ही है। आदिवासी महिलाए को सामाजिक, आर्थिक, धार्मिक और राजनैतिक समस्याओ का विशेष रूप से सामना करना पड़ता है। इस स्थिति को सुधारने के प्रयाश आदिवासी महिलाओ के विकास के लिए एक प्रशंशात्मक कदम माना जाएगा और साथ ही महिला सशक्तिकरण का भी एक उत्तम उदाहरण माना जाएगा।

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Received on 05.11.2024 Revised on 15.12.2024

Accepted on 24.01.2025 Published on 25.03.2025

Available online from March 31, 2025

Int. J. of Reviews and Res. in Social Sci. 2025; 13(1):1-5.

DOI: 10.52711/2454-2687.2025.00001

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